La vie après la mort : les Américains adoptent de nouvelles façons de laisser leur dépouille

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Tanya D. Marsh, Université Wake Forest

(LA CONVERSATION) Que voulez-vous qu'il advienne de votre dépouille après votre mort ?

Au cours du siècle dernier, la plupart des Américains ont accepté sans poser de questions un ensemble limité d'options. Et les discussions sur la mort et les funérailles sont taboues.

Cela change. En tant que spécialiste du droit des funérailles et des cimetières, j'ai découvert que les Américains sont de plus en plus disposés à avoir une conversation sur leur propre mortalité et ce qui vient ensuite et à adopter de nouvelles pratiques funéraires et funéraires.

Les baby-boomers insistent pour avoir plus de contrôle sur leurs funérailles et leur disposition afin que leurs choix après la mort correspondent à leurs valeurs dans la vie. Et les entreprises emboîtent le pas, offrant de nouvelles façons de commémorer et d'éliminer les morts.

Alors que certaines options telles que l'inhumation dans le ciel tibétain - laissant les restes humains être nettoyés par les vautours - et l'inhumation "viking" via un bateau enflammé - familier aux fans de "Game of Thrones" - restent interdites aux États-Unis, les lois changent pour permettre un diversité croissante des pratiques.

"La façon américaine de mourir"

En 1963, la journaliste et militante anglaise Jessica Mitford a publié "The American Way of Death", dans lequel elle décrivait la principale méthode d'élimination des restes humains aux États-Unis, toujours utilisée aujourd'hui.

Elle a écrit que les restes humains sont temporairement préservés en remplaçant le sang par un liquide d'embaumement à base de formaldéhyde peu de temps après la mort, placé dans un cercueil décoratif en bois ou en métal, présenté à la famille et aux amis au salon funéraire et enterré dans une voûte en béton ou en acier dans un sépulture, perpétuellement dédiée et marquée d'une pierre tombale.

Mitford a qualifié cela d '«absolument bizarre» et a soutenu qu'il avait été inventé par l'industrie funéraire américaine, qui a émergé au tournant du 20e siècle. Comme elle l'a écrit dans The Atlantic :

"Les étrangers sont étonnés d'apprendre que presque tous les Américains sont embaumés et exposés publiquement après leur mort. Cette pratique est inconnue en dehors des États-Unis et du Canada."

Presque tous les Américains décédés depuis les années 1930, lorsque l'embaumement est devenu bien établi, jusqu'aux années 1990 ont été éliminés de cette manière.

Et ce n'est ni bon marché ni bon pour l'environnement. Le coût médian d'un enterrement et d'un enterrement, y compris une voûte pour enfermer le cercueil, était de 8 508 $ US en 2014. En incluant le coût du terrain funéraire, les frais d'ouverture et de fermeture de la tombe et de la pierre tombale, le coût total s'élève facilement à 11 000 $ ou plus.

Cette méthode est également très consommatrice de ressources naturelles. Chaque année, nous enfouissons 800 000 gallons de liquide d'embaumement à base de formaldéhyde, 115 millions de tonnes d'acier, 2,3 milliards de tonnes de béton et suffisamment de bois pour construire 4,6 millions de maisons unifamiliales.

Le livre de Mitford a incité des générations d'Américains, à commencer par les baby-boomers, à remettre en question ce type de funérailles et d'inhumation. En conséquence, la demande d'alternatives telles que les funérailles à domicile et les enterrements verts a considérablement augmenté. Les raisons les plus souvent citées sont le désir de se connecter avec leurs proches et de les honorer d'une manière plus significative, et l'intérêt pour des choix moins coûteux et moins dommageables pour l'environnement.

L'essor de la crémation

Le changement le plus radical dans la façon dont les Américains gèrent leurs restes a été la popularité croissante de la crémation par le feu. La crémation est moins chère que l'inhumation et, bien qu'elle consomme des combustibles fossiles, elle est largement perçue comme étant meilleure pour l'environnement que l'inhumation dans un cercueil et un caveau.

Bien que la crémation soit devenue légale dans une poignée d'États dans les années 1870 et 1880, son utilisation aux États-Unis est restée à un chiffre pendant un autre siècle. Après avoir augmenté régulièrement depuis les années 1980, la crémation était la méthode de disposition de choix pour près de la moitié de tous les décès aux États-Unis en 2015. La crémation est plus populaire dans les zones urbaines, où le coût de l'inhumation peut être assez élevé, dans les États avec beaucoup de les personnes nées dans d'autres et parmi celles qui ne s'identifient pas à une foi religieuse particulière.

Les résidents des États de l'ouest comme le Nevada, Washington et l'Oregon optent le plus pour la crémation, avec des taux pouvant atteindre 76 %. Le Mississippi, l'Alabama et le Kentucky ont les taux les plus bas, à moins d'un quart de tous les enterrements. La National Funeral Directors Association prévoit que d'ici 2030, le taux de crémation à l'échelle nationale atteindra 71 %.

L'essor spectaculaire de la crémation fait partie d'un énorme changement dans les pratiques funéraires américaines loin de l'inhumation et du rituel d'embaumement des morts, qui n'est requis par la loi dans aucun État, mais que la plupart des salons funéraires exigent pour avoir une visite. En 2017, une enquête sur les préférences personnelles des Américains âgés de 40 ans et plus a révélé que plus de la moitié préféraient la crémation. Seulement 14% de ces personnes interrogées ont déclaré qu'elles aimeraient avoir un service funéraire complet avec visionnement et visites avant la crémation, contre 27% en 2015.

Une partie de la raison de ce changement est le coût. En 2014, le coût médian d'un enterrement avec visionnement et crémation était de 6 078 $. En revanche, une "crémation directe", qui n'inclut pas l'embaumement ni la visite, peut généralement être achetée pour 700 $ à 1 200 $.

Les restes incinérés peuvent être enterrés dans un cimetière ou stockés dans une urne sur le manteau, mais les entreprises offrent également une gamme déconcertante d'options pour incorporer des cendres dans des objets comme des presse-papiers en verre, des bijoux et même des disques vinyles.

Et tandis que 40% des répondants à l'enquête de 2017 associent une crémation à un service commémoratif, les Américains organisent de plus en plus ces services dans des institutions religieuses et des lieux non traditionnels comme les parcs, les musées et même à la maison.

Passer au vert

Une autre tendance consiste à trouver des alternatives plus vertes à la fois à l'inhumation et à la crémation traditionnelles.

L'enquête de 2017 a révélé que 54 % des répondants étaient intéressés par les options vertes. Comparez cela avec une enquête menée en 2007 auprès de personnes âgées de 50 ans ou plus par l'AARP, qui a révélé que seulement 21% étaient intéressés par un enterrement plus respectueux de l'environnement.

Un exemple en est une nouvelle méthode d'élimination des restes humains appelée hydrolyse alcaline, qui consiste à utiliser de l'eau et une solution à base de sel pour dissoudre les restes humains. Souvent appelée «crémation à l'eau», elle est préférée par beaucoup comme une alternative plus verte à la crémation par le feu, qui consomme des combustibles fossiles. La plupart des salons funéraires qui proposent les deux méthodes de crémation facturent le même prix.

Le processus d'hydrolyse alcaline produit un liquide stérile et des fragments d'os qui sont réduits en "cendres" et restitués à la famille. Bien que la plupart des Américains ne connaissent pas le processus, les pompes funèbres qui l'ont adopté signalent généralement que les familles le préfèrent à la crémation par le feu. La Californie est récemment devenue le 15e État à le légaliser.

Rentrer à la maison

Un nombre croissant de familles s'intéressent également à ce que l'on appelle les «funérailles à domicile», au cours desquelles les restes sont nettoyés et préparés pour être disposés à domicile par la famille, la communauté religieuse ou des amis. Les funérailles à domicile sont suivies d'une crémation ou d'une inhumation dans un cimetière familial, un cimetière traditionnel ou un cimetière vert.

Assistées par des pompes funèbres ou formées par des guides funéraires à domicile, les familles qui choisissent les funérailles à domicile reviennent à un ensemble de pratiques antérieures à l'industrie funéraire moderne.

Les partisans disent que prendre soin des restes à la maison est une meilleure façon d'honorer la relation entre les vivants et les morts. Les funérailles à domicile sont également considérées comme plus respectueuses de l'environnement puisque les restes sont temporairement préservés grâce à l'utilisation de glace sèche plutôt qu'à un liquide d'embaumement à base de formaldéhyde.

Le Green Burial Council affirme que rejeter l'embaumement est une façon de passer au vert. Une autre consiste à choisir d'avoir les restes enterrés ou incinérés dans un linceul en tissu ou un cercueil biodégradable plutôt qu'un cercueil fait de bois dur ou de métal non durable. Le conseil fait la promotion de normes pour les produits funéraires écologiques et certifie les salons funéraires et les cimetières écologiques. Plus de 300 fournisseurs sont actuellement certifiés dans 41 États et six provinces canadiennes.

Par exemple, Sleepy Hollow Cemetery, le cimetière historique de New York rendu célèbre par Washington Irving, est un cimetière certifié "hybride" car il a réservé une partie de son terrain pour des inhumations vertes : pas d'embaumement, pas de voûtes et pas de cercueils à moins qu'ils ne soient biodégradables. – le corps va souvent directement dans le sol avec juste un simple enveloppement.

Il est clair que les Américains repoussent les limites "traditionnelles" de la façon de commémorer leurs proches et de se débarrasser de leurs restes. Bien que je n'espère pas que les Américains pourront bientôt choisir des enterrements de style viking ou tibétain, on ne sait jamais.

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lisez l'article original ici : https://theconversation.com/life-after-death-americans-are-embracing-new-ways-to-leave-their-remains-85657.